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每日思维念诵

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发心就有能力,发心就有因缘,发心就有福报。



 

    禅的精神是承担,禅的精神是当下,禅的精神是不二。当下、承担,这个问题是我们众生、我们所有生命所共有的,所以我们必须共同来面对,共同来解决,共同来负责任,谁都没有权利去指责别人,谁也没有权利去推卸责任,所以这个世界的净化、生命的升华跟我们每个个体息息相关,这就是禅的精神,禅的承担。



一日禅:放下贪执


世间诸苦源于贪,所谓贪既是不知足和执着。世间之乐如同刃上蜜,充满诱惑,舔而割舌。鱼儿上钩,老鼠被夹,猛兽被擒,无不因为贪念与执着才要送命。人亦如此,不节欲制贪,必被轮回之笼牢牢锁住,故应放下贪执。对于世间之繁华,得之为善用,失之以坦然,得而复失一笑置之,便能离苦。



星云禅话|半肯半不肯

2015-06-16 星云禅话


道一句

  “修行若是全依赖师长,将会失去自己;若是全靠自己,没有指引,何能因指见月?所以师资相助,这就是半肯半不肯的真意了。





  洞山良价禅师在南泉普愿禅师座下悟道时,刚巧遇到他剃度恩师云岩昙晟禅师的忌日,因此就设斋上供,有学僧问道:


  “禅师于令师云岩处,得到什么开示?”


  洞山答:“虽在云岩座下,但不曾垂蒙指示。”


  学僧疑惑地问:“既然不蒙指示,为何要设斋供奉他?”


  洞山说:“我怎敢违背他呢?”


  学僧又说:“我真不懂,你来南泉普愿禅师处悟道,为什么却为云岩设斋?”


  洞山平和地回答:“我不尊先师的道德佛法,只尊重他不为我说破,单凭这一点就胜过父母。”


  学僧接着又问:“禅师既然为先师设斋,那么肯定先师的禅风了?”


  洞山答:“半肯定一半不肯定。”


  学僧问:“为什么不全部肯定呢?”


  洞山答:“因为如果全部肯定就辜负先师了。”


  洞山良价禅师是在老师云岩圆寂后,见水中自己的影子才开悟的,他的悟道偈云:“切忌随他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠。渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方得契如如。”洞山悟道,虽是在老师圆寂之后,但不忘师恩,因此在忌辰设斋致祭,致祭恩师就是感谢他未说破,所以才睹影自悟。修行若是全依赖师长,将会失去自己;若是全靠自己,没有指引,何能因指见月?所以师资相助,这就是半肯半不肯的真意了。




【禅】把你也埋了

2015-06-22  出处:网络转帖


有一个僧人哭着走进法堂,百丈怀海问他怎么回事?僧人说:「我父母都死了,请和尚选个日子发丧。」百丈答:「一时埋却。」


晚近的中国禅宗,流行有这么一个说法:「未悟之前,如丧考妣;开悟之后,更丧考妣。」意思是说,开悟之前是急于为自己的开悟而精进用功,开悟之后已不用为个人的自己打算,但却进入另一个阶段,成了公众的、大家都要用的工具,更使他忙得席不暇暖、不可开交。


一位出家人哭着走进百丈怀海的法堂,不论他是真的嚎啕大哭,还是现出哭泣的样子。他是为自己的生死烦恼而着急,希望百丈发现他是有备而来,百丈果然问他为什么哭,僧人说他的父母都死了,请和尚为他处置。一个普通僧人死了俗家父母,照理不致于要劳动方丈和尚去料理,何况是在方丈和尚说法的时候,提出这样的请求。他的本意是追求开悟的心情很迫切,迫切到如丧考妣,请百丈协助他。百丈也知道他用意,所以顺水推舟地说:「好吧!不但把你父母埋了,也把你埋了,法堂里的人全都在此时此刻埋掉吧。」


百丈的意思是说,把心中所有的罣碍,不论是个人的、全体的,心内的、心外的都给埋葬掉;这正是要帮助这名僧人及在场听法大众,达成开悟目的的一种明快手法。如果心中的一切东西,真的一时埋却了,便会发现天下本无事,庸人自扰之,悟前和悟后完全是一样的。开悟之前,没有必要急迫得像死了父母,开悟之后,更没有必要因为救度众生的大责重任那么繁杂,便产生压力的心理负担。所以真正会修行的禅者,悟前勤修戒定慧、息灭贪瞋痴,身心却不宜紧张;悟后广结善缘普度众生,心中却是了无牵挂,万事如意。怎么还需要你如丧考妣与更丧考妣那样地怆惶奔走失魂落魄呢?所以「一时埋却」的开示,真像醍醐灌顶,使你透心清凉。



禅定,做最快乐的人

2015-06-24  摘录自圣严法师:《真正的快乐 》


道一句

  “行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事,所以在旁人眼中,也许会以为他活得很辛苦。其实,能够不为自己的欲求而奉献,就算得不到回馈也不计较,这才是最快乐的人!




  禅定能让我们的身心暂时放下负担,享受完全的舒畅和放松。因此,追求定乐的人常常喜欢回到定中,不喜欢和尘世接触,导致厌世的结果。他们很可能长期隐居在深山里一直打坐,然后就在山里坐化、死亡。


  然而,在定中死亡并不代表已经得到解脱。虽然他有禅定的功能和力量,可以暂时拋下色身的束缚,但如果贪爱定中的快乐,死后很可能会选择升到禅定天,继续住于定中。然而,经过一段很长、很长的时间之后,等到定的力量消失时,他终究又会回到人间,有时甚至连人间都来不了,反而落到畜生道或其他境界里去了。


  这是因为他在人世时,思想观念不清楚,没有做好功德、结好人缘,也没有很大的福报,只是禅定的工夫很好。所以等到定力退失后,还是会再回到生死之中接受果报。他可能成为神,也可能成为鬼,但无论如何,都还是在轮回里,仍然要受轮回之苦。


  这种厌世者的人生观是消极的,他们没有救度众生的心,只知道逃避现实。殊不知凡是逃避现实的人,就像逃避自己的影子一样,无论走到哪里,自己的影子总会跟着跑,怎么甩也甩不掉。因为欠别人的债还是要还,只要定力退失,一样要回到苦的环境中再接受苦报,所以禅定并不等于解脱。


  在佛法的指导中,禅定只是一种过程、一种工具。如果没有禅定的基础,人很容易受环境的影响、诱惑或刺激,再加上自己的欲望无法平息,就会制造种种恶业。有过禅定的经验,就会知道五欲之乐并不究竟,至少能够少做恶业,也不会心不由己,随时可以指挥自己的心、掌握自己的行为,不受任何外境影响。我们需要以禅定工夫做为基础,但是有了这种工夫还不够,应该要更进一步求解脱。


  所谓解脱,就是没有后顾之忧、没有后患,而且在观念上不以禅定的快乐为究竟,明了应发愿行菩萨道,到人间广度众生,以身作则、弘扬佛法,帮助众生离苦得乐。如果能做到这样,虽然自己还在人世间和其他人在一起,可是能够不受环境影响、诱惑,所以不会造业,同时也能够与他人结善缘,帮助人们离苦得乐。


  这个观念本身就是一种解脱,但这样的修行并不是为了追求自我突破,或是满足自己的成就感。行菩萨道的人,完全不考虑自己,只是不断地努力奉献,众生需要什么就奉献什么,他不为自己争取什么,也不会想要停留在任何快乐的层次或境界里。不但自己不被他人影响,也不会扰乱他人,可以在人群之中照常生活、照常奉献。这种人虽然还没有彻底解脱,但已经得到解脱的快乐。


  行菩萨道的人因为还在滚滚尘世中做各种苦差事,所以在旁人眼中,也许会以为他活得很辛苦。其实,能够不为自己的欲求而奉献,就算得不到回馈也不计较,这才是最快乐的人!



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